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道教与中国民間文学
劉守華 著 中国友誼 2008年3月 p404/16開/平装 ISBN7505724150 |
| "本書分上下両編,介紹了中国民間道教信仰、道教与中国神話、八仙伝説的魅力、道教和諺語、道教和神仙、中国民間叙事的道教色彩、論《太陽経》《太陽経》的発現及其价値等内容。" | |
| 目録 | ||||
| 自序 | 劉守華 | |||
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| 第一章 | 中国民間道教信仰 | |||
| 第一節 | 漢族地区的道教信仰 | |||
| 第二節 | 少数民族地区的道教信仰 | |||
| 第三節 | 民間道教信仰的特点 | |||
| 第二章 | 道教与中国神話 | |||
| 第一節 | 有无“道教神話” | |||
| 第二節 | 道家対神話的珍視及其神話観 | |||
| 第三節 | 道教信仰和古典神州的融合 | |||
| 第四節 | 民間神話伝承的道教色彩 | |||
| 第五節 | 演繹古神話的道経 | |||
| 第六節 | 道教方術与神話 | |||
| 作品選録 | ||||
| （一） | 李老君補天（湖北陽新） | |||
| （二） | 人是怎麼来的（河北藁城） | |||
| （三） | 玄武、女禍、伏羲和黄帝（河南沈丘） | |||
| （四） | 黄帝嶺（河南霊宝） | |||
| （五） | 太陽尊経 | |||
| （六） | 太陰尊経 | |||
| 第三章 | 八仙伝説的魅力 | |||
| 第一節 | 八仙伝説的由来 | |||
| 第二節 | 八仙故事種種 | |||
| 第三節 | 八仙形象的演変 | |||
| 第四節 | 八仙伝説的芸術特色 | |||
| 作品選録 | ||||
| （一） | 八仙閙海（浙江） | |||
| （二） | 呂洞賓智保済南府（山東済南） | |||
| （三） | 鉄拐李探家（河北元氏） | |||
| （四） | 韓湘子夢妻（河北藁城） | |||
| （五） | 七仙巧度何仙姑（陜西華陰） | |||
| 第四章 | 土地爺和竈王的故事伝説 | |||
| 第一節 | 受人敬仰的土地爺 | |||
| 第二節 | 不受歓迎的竈神 | |||
| 第三節 | 土地爺和竈王伝説的芸術特色 | |||
| 作品選録 | ||||
| （一） | 土地菩薩的来歴（湖南益陽） | |||
| （二） | 土地菩薩主婚（湖北通山） | |||
| （三） | 老土地煮秤砣（河北藁城） | |||
| （四） | 送竈神（湖北江陵） | |||
| （五） | 竈王的故事（广西） | |||
| （六） | 窮秀才赶竈王爺（遼寧海城） | |||
| 第五章 | 民間口頭文学中的道士形象 | |||
| 第一節 | 張天師捉鬼 | |||
| 第二節 | 許真君斬蛟 | |||
| 第三節 | 張三豊首創武当拳 | |||
| 第四節 | 済小塘反厳嵩 | |||
| 第五節 | 一个地方道士的悲劇 | |||
| 第六節 | 道門敗類種種 | |||
| 第七節 | 道士伝説的特色 | |||
| 作品選録 | ||||
| （一） | 天師降魔（四川灌県） | |||
| （二） | 張天師和府官（河北藁城） | |||
| （三） | 張天師偸塩（遼寧清原） | |||
| （四） | 許遜的伝説（四川徳陽） | |||
| （五） | 張三豊的伝説（湖北丹江口） | |||
| （六） | 西瓜酸甜試善悪（陜西銅川） | |||
| 第六章 | 与道教相関之行業祖師伝説 | |||
| 第一節 | 鋳造行業祖師李老君 | |||
| 第二節 | 染匠祖師葛玄 | |||
| 第三節 | 塩業祖師葛洪 | |||
| 第四節 | 葯王孫思邈 | |||
| 第五節 | 玉器行業祖師邱長春 | |||
| 第六節 | 八仙演化成行業祖師 | |||
| 第七節 | 獵神張五郎 | |||
| 第八節 | 魯班伝説的道教色彩 | |||
| 第九節 | 道教信仰対行業文化的滲透 | |||
| 作品選録 | ||||
| （一） | 趁熱打鉄的由来（湖南石門） | |||
| （二） | 魯班与老君取和（湖南石門） | |||
| （三） | 塩神葛洪的伝説（河北） | |||
| （四） | 葯王孫思邈（湖弱圻春） | |||
| （五） | 玉器行業邱祖的伝説（河北） | |||
| （六） | 獵神張五郎（湖南石門） | |||
| 第七章 | 染有道教色彩的地方 | |||
| 第一節 | 仙道造景驚世俗 | |||
| 第二節 | 奇偉建筑留仙迹 | |||
| 第三節 | “離経叛道”化奇景 | |||
| 第四節 | 道教信仰与中国風物伝説特征 | |||
| 作品選録 | ||||
| （一） | 鏡泊湖的来歴（黒龍江） | |||
| （二） | 黄山和来歴（安徽） | |||
| （三） | 神火煉山（河南三門峡） | |||
| （四） | 七星樹（湖北丹江口） | |||
| （五） | 張果老搬石笋（貴州道真） | |||
| 第八章 | 道教神奇幻想対民間故事的滲透 | |||
| 第一節 | 凡人求仙 | |||
| 第二節 | 巧遇仙人 | |||
| 第三節 | 法師斗龍 | |||
| 第四節 | 学法造反 | |||
| 第五節 | 両法師斗法 | |||
| 第六節 | 法師的女儿 | |||
| 第七節 | 道教幻想的滲入与民間故事変異 | |||
| 作品選録 | ||||
| （一） | 小掌櫃養仙（河北藁城） | |||
| （二） | 向法官治龍（湖南石門) | |||
| （三） | 竹生的故事（貴州道真） | |||
| （四） | 蘭香（湖北秭帰） | |||
| 第九章 | 道教与民歌 | |||
| 第一節 | 道教“法事歌” 的民歌情調 | |||
| 第二節 | 蘊含民間道教信仰的“経歌” | |||
| 第三節 | 与道教相関的“儀式歌” | |||
| 第四節 | 道教信仰対普通民歌的浸染 | |||
| 作品選録 | ||||
| （一） | 漢鐘離点葯戯牡丹（湖北枝江） | |||
| 第十章 | 道教与民間曲芸、戯曲 | |||
| 第一節 | 道情的由来和発展演変 | |||
| 第二節 | 講経説書与道教信仰 | |||
| 第三節 | 道教与民間戯曲 | |||
| 第十一章 | 道教和諺語 | |||
| 第一節 | 仙道化諺警世俗 | |||
| 第二節 | 道教義理諺中尋 | |||
| 第十二章 | 道教和民間口頭文学的相互滲透 | |||
| 第一節 | 道教吸收利用民間文学 | |||
| 第二節 | 民間文学融会道教影響 | |||
| 第三節 | 中国民間文学的道教文化色彩 | |||
| 第十三章 | 道教和神仙 | |||
| 第一節 | 道教的神仙譜系 | |||
| 第二節 | 道教神仙的特征 | |||
| 第三節 | “神仙説”与文化 | |||
| 第十四章 | 中国民間叙事的道教色彩 | |||
| 第十五章 | 道教信仰与中国民間口頭叙事文学 | |||
| 第一節 | 道教的文化内涵及其社会影響 | |||
| 第二節 | 道教与中国神話 | |||
| 第三節 | 道教与中国伝説、故事 | |||
| 第四節 | 几个問題的探討 | |||
| 第十六章 | 炎帝神農-中華民族的文化英雄 | |||
| 第一節 | 従“文化英雄”説起 | |||
| 第二節 | 亦人亦曾亦神的復合形態 | |||
| 第三節 | 神農架上的頌神農 | |||
| 第四節 | 神農原型的歴史演変 | |||
| 第十七章 | 黄帝伝説試析 | |||
| 第一節 | 古神話中的天神形象 | |||
| 第二節 | 向伝説演進的軌迹 | |||
| 第三節 | 黄帝形象的道教化 | |||
| 第四節 | 輝煌形象進入現代口碑 | |||
| 第十八章 | 蚕神信仰与嫘祖伝説 | |||
| 第一節 | 遍布中国南北的嫘祖伝説 | |||
| 第二節 | 嫘祖伝説的形態演変 | |||
| 第十九章 | 碧霞元君形象的演化及其文化内涵 | |||
| 第一節 | 碧霞元君的古代原型是泰山山神 | |||
| 第二節 | 《道蔵.碧霞経》重塑碧霞元君形象 | |||
| 第三節 | 近現代民間伝説中的碧霞元君 | |||
| 第四節 | 泰山女神之“再生” | |||
| 第二十章 | 宗教与芸術融合-論張天師伝説 | |||
| 第一節 | 降魔治病与道教初創 | |||
| 第二節 | 驅除妖魅尤所擅長 | |||
| 第三節 | 張天師与禿尾巴老李 | |||
| 第四節 | 張天師伝説的独特光彩和价値 | |||
| 第二十一章 | 仙迹尋踪-論張三豊伝説 | |||
| 第一節 | 民間口頭伝説中的“活神仙” | |||
| 第二節 | 張三豊伝説的分布 | |||
| 第三節 | 張三豊伝説的構成及其价値 | |||
| 第二十二章 | 論《太陽経》《太陽経》的発現及其价値 | |||
| 第一節 | 《太陽経》《太陽経》並非“新発現” | |||
| 第二節 | 《太陽経》《太陽経》系民間道教経文 | |||
| 第三節 | 中国各族的日月神話豊富多彩 | |||
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| 附録 | 喜読劉守華著《道教与中国民間文学》 | |||
| 一 | 開拓新領域、建立新体系 | |||
| 二 | 就各類作品受影響的深浅，作全面的多角度的論析 | |||
| 三 | 史料考証与当代調査両種方法恰切運用 | |||
| 四 | 引例典型，試析深刻兼用比較研究法 | |||
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| 後記 | ||||
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